lunes, 14 de febrero de 2011

La Fenomenología


La Fenomenología es un movimiento filosófico del siglo XX que describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o suposiciones procedentes de otras disciplinas tales como las ciencias naturales.Su iniciador fue Edmund Husserl. La fenomenología se fue gestando y madurando a medida que Husserl fue replanteando y desarrollando su obra, en un momento en el que se pretendía una nueva fundamentación del saber.Para estudiar la fenomenología hay que verla en el contexto teórico en que la desarrolla su autor.
Según Husserl la fenomenología se gesta como una crítica a la teoría del conocimiento de carácter psicologista que dominaba en la época. El psicologuismo instituía a la psicología en fundamento de la ciencia y a las ciencias deductivas como una parte de la psicología. A su vez la psicología necesita de una fundamentación. Los esfuerzos por obtener una explicación filosófica de la teoría del método matemático y el origen de los conceptos y de las intelecciones matemáticas, le llevan a analizar y cuestionar los fundamentos de las ciencias deductivas. Esto se debe según él a que la psicología no da explicación filosófica de las ciencias deductivas ni de la lógica en general por lo que se impone una crítica de la lógica como ciencia y de la teoría del conocimiento. En consecuencia se centra en el estudio de la teoría del conocimiento teniendo como punto de partida el concepto de intencionalidad de la conciencia. La conciencia es intencional, pero dicha intencionalidad pertenece al nivel lógico-objetivo. Esta conclusión permite la crítica del psicologuismo y establece las bases de la fenomenología como teoría del conocimiento.
La Fenomenología como Método y como Doctrina
Husserl encuentra en la fenomenología el camino para elevar la filosofía a la categoría de ciencia estricta, de saber fundamental y definitivo, capaz de constituir los diversos saberes concretos. La fenomenología reanuda en un saber primordial todos los hilos que el desarrollo de las distintas ciencias naturales y del espíritu venían dejando sueltos.Como resultado de este proceso Husserl asigna a la conciencia, como subjetividad trascendental, con la tarea racional de restablecer el valor de la filosofía como saber mejor fundado. El mundo de la conciencia es un mundo de esencias y constituye una nueva realidad ideal a la que se accede mediante un proceso purificatorio y unitario.
El Método Fenomenológico
Según Husserl, si queremos acceder al mundo propio de la conciencia pura es necesario partir de una actitud radical que denomina epoché trascendental, la cual consiste en la suspensión de todo juicio.Una vez alcanzada esta actitud, tiene lugar el proceso de reducción trascendental que consiste en llevar a cabo sucesivas eliminaciones o purificaciones de elementos con la finalidad de reducirlos a su unidad esencial. Este proceso consta de tres etapas:
-Reducción Existencial. Una vez realizada la epoché, el mudo que nos rodea de ser existente para pasar a ser fenómeno en existencia. Husserl recoge las aportaciones de la crítica Kantiana de la razón radicalizándolas; ahora el fenómeno es presentado como pura presencia de algo en la conciencia del sujeto que conoce.
-Reducción Eidética. Mediante esta, llegamos al descubrimiento de la esencia de lo universal y necesario de las cosas dejando de lado lo que tienen de individual y mudable.
Este descubrimiento de esencias se realiza mediante una intuición peculiar que pertenece al campo de lo inteligible. Se trata de algo que se capta inmediatamente, sin necesidad de inferencia alguna. Se trata de una intuición de esencias. Estas esencias son universales. Husserl recoge las aportaciones del positivismo, radicalizándolas.
-Reducción Egológica. Mediante esta reducción referimos las esencias captadas al yo como principio unitario que las justifica constituyéndolas. El resultado final es una conciencia subjetiva que constituye el objeto.
En definitiva, el método fenomenológico es un método de análisis del modo como los objetos se dan a la conciencia del sujeto que conoce, de un análisis del mundo de la inteligibilidad pura.


El Sujeto Trascendental
La aplicación del método fenomenológico al análisis del carácter intencional de la conciencia, lleva a Husserl a la afirmación del sujeto trascendental.En su obra “Meditaciones cartesianas” Husserl afirma que se mueve en la esfera del idealismo hasta el punto que su filosofía es un idealismo trascendental fenomenológico porque retoma la subjetividad para corregir los fallos metodológicos de los filósofos idealistas anteriores.
El sujeto trascendental de la fenomenología es un sujeto puro, necesario e indubitable; es un ser inteligible.Este sujeto no está fundamentalmente legitimado por nadie. Husserl sin embargo, advierte que este hecho no debe interpretarse desde una perspectiva solipsista. El sujeto trascendental se constituye a sí mismo en cuanto a “yo mundano como influencia de subjetividades”. En la constitución del sujeto trascendental están contenidas todas las constituciones de todos los objetos existentes por él. Él dice: “En el yo trascendental la fenomenología descubre la universal forma de unidad del fluir, la unidad de la historia, la universalidad ultima, aunque resulta muy difícil acceder a ella”. La afirmación del sujeto trascendental en su último término es la afirmación de Dios como telos del universo.
Sentido de la fenomenología
El sujeto trascendental no es más que el conjunto de leyes o de estructuras comunes a todos los sujetos de conocimiento en la unidad de una historia. De acuerdo con la motivación inicial, la fenomenología convierte a la filosofía en la ciencia estricta del mundo. El idealismo trascendental fenomenológico constituye el mundo de la vida como inteligibilidad ultima que fundamenta todo quehacer científico y la racionalidad de la historia. Todas las ciencias descansan en él.
La fenomenología devuelve a la filosofía su función humanizadora, a la cultura racional europea su verdadero raionalismo, porque alcanza y desarrolla la razón con la que el hombre se descubre como responsable de su propio ser, de todo su quehacer.Una vez formulada la fenomenología, Husserl, tuvo que explicitarla, aclarando lo que no había quedado del todo explícito y se prestaba a erróneas interpretaciones y siempre insistiendo en su carácter de racionalidad originaria. Discípulos suyos, pusieron en tela de juicio el modo excesivamente intelectual como el sujeto puro trascendental constituye la esencia del hombre o la existencia humana. Husserl los acusa de acientificidad, de antropologismo, e insiste en que su fenomenología es fiel no solo al imperativo científico originario desde que Platón hiciera s primera gran formulación, sino también a la realidad de la vida de la vida puesto que, la conciencia es hermenéutica de la vida de la conciencia.
A finales del año 1935 Husserl dio unas conferencias en Viena; en ellas sigue afirmando que la posibilidad de la filosofía como tarea continúa estando en la posibilidad de un conocimiento universal a cuya definición el filósofo, esta obligado por vocación.